LombokPost - Dalam bahasa sehari-hari, 'omong kosong' sering kali diidentikkan dengan bualan atau omongan tidak bermakna. Tapi di ranah epistemologi, konsep ini bergeser secara signifikan pasca-penerbitan risalah legendaris Harry Frankfurt yang berjudul On Bullshit. Ini menarik, karena Frankfurt justru mengangkat omong kosong ini menjadi sebuah kategori analitis yang serius. Omong kosong tidak lagi menjadi sekedar kebohongan biasa, tapi ia adalah tindakan diskursif yang dilakukan manusia tanpa mempedulikan nilai kebenaran. Seorang pembual atau pembohong sebenarnya tidak berniat menentang kebenaran secara sengaja, ia hanya apatis terhadap kebenaran, karena fokus utamanya adalah memanipulasi audiens demi mencapai tujuannya.
Bagaimana prototipe verbal ini terbentuk dalam peradaban kita? Proses terjadinya omong kosong melibatkan perkawinan silang antara kekakuan intelektual dan tuntutan sosial. Ketika seseorang atau sebuah institusi dipaksa atau merasa ditekan oleh kewajiban moral untuk berbicara mengenai suatu perkara yang berada jauh di luar batas kognisi dan kompetensi mereka, omong kosong ini lahir sebagai juru selamat. Ditopang oleh bias kognitif seperti Dunning-Kruger effect, seseorang yang mengalami defisit informasi akan meramu jargon-jargon canggih demi menutupi kekosongan substansi. Sederhananya, omong kosong adalah produk sisa (byproduct) dari obsesi manusia yang ingin terlihat mahatahu di hadapan audiens yang mahamudah terpukau.
Lantas, untuk apa kita memelihara komoditas verbal yang tampak sangat tidak berguna ini? Jawabannya mungkin mengejutkan Anda. Omong kosong memiliki fungsi utilitarian yang masif sebagai pelumas sosial (social lubricant). Tanpa adanya omong kosong, roda komunikasi akan macet, segala bentuk diplomasi akan runtuh, dan mungkin acara kumpul-kumpul keluarga saat arisan akan berubah menjadi medan perang yang menegangkan. Kebenaran yang telanjang sering kali terlalu dingin dan melukai ego manusia. Oleh karena itu, omong kosong diproduksi sebagai sebuah simulakra (realitas semu yang nyaman), yang berfungsi sebagai peredam kecemasan massal dan tentu saja, mengkonsolidasikan kekuasaan tanpa perlu repot-repot menghadirkan bukti empiris.
Baca Juga: Efisiensi Anggaran Hanya Omon-Omon, Satu Lawatan Harusnya Bisa Hasilkan Kesepakatan Strategis
Dalam kultur modern abad ke-21, bentuk omong kosong yang paling populer dan digandrungi mewujud antara lain dalam industri self-help dan khotbah para pemandu bakat spiritual modern. Di sini, omong kosong dikemas secara higienis dalam berbagai rupa infografis yang estetik dalam ceramah-ceramah maupun media sosial. Kalimat-kalimat klise seperti "Semesta akan mendukung vibrasi positifmu" atau "Miskin adalah pola pikir" diadopsi secara massal sebagai kebenaran mutlak. Bentuk populer ini sangat digemari karena ia menawarkan kepuasan dopaminergik instan, sebuah pseudo-solusi yang membuat korbannya merasa telah menyelesaikan masalah hidup mereka hanya dengan mengubah mindset, sementara struktur ekonomi riil di sekitar mereka tetap saja mencekik.
Memasuki ruang sakral dunia politik, omong kosong tidak lagi menjadi produk sampingan, ia adalah komoditas utama dan bahan bakar generator kekuasaan. Di panggung elektoral, kita disuguhi seni retorika yang penuh dengan sofisme dan demagogi. Politisi - walaupun tentu saja tidak semuanya - adalah para pengrajin omong kosong yang menggunakan teknik linguistic engineering tingkat tinggi. Mereka memproduksi diktum-diktum bombastis seperti "kesejahteraan berkeadilan", "perubahan revolusioner" atau "kedaulatan rakyat" yang jika dibedah secara konseptual tidak memiliki jangkar realitas sama sekali. Di era pasca-kebenaran (post-truth), omong kosong politik bermutasi menjadi narasi alternatif yang sengaja dirancang bukan untuk meyakinkan logika berpikir, melainkan untuk memanipulasi sentimen primordial dan afeksi massa demi meraup suara.
Bahkan kuil suci sains yang diklaim sebagai benteng objektivitas pun tidak luput dari infiltrasi omong kosong ini. Di ranah ini, ia menyamar dengan sangat anggun dalam jubah pseudosains dan academic gobbledygook. Misalnya, demi mendapatkan dana hibah penelitian atau menaikkan indeks sitasi, para akademisi kadangkala terjebak dalam lingkaran setan memproduksi artikel ilmiah yang dipenuhi jargon esoterik yang sengaja dibuat rumit demi mengaburkan metodologi yang cacat atau kesimpulan yang nihil. Komersialisasi sains juga melahirkan produk-produk dengan klaim medis bombastis seperti merek air minum kemasan yang diawali kata "nano", "bio", atau "quantum", yang sebenarnya tidak lebih dari sekedar air mineral biasa yang diberi label harga sepuluh kali lipat lebih mahal.
Dalam lanskap sosial sehari-hari, omong kosong menjelma menjadi berbagai macam rupa-rasa pada ruang-ruang pergaulan yang berbeda. Dalam pergaulan korporasi ia menjadi bahasa yang kita sebut sebagai basa-basi institusional dan hiperbola korporat. Perhatikan bagaimana dunia profesional menciptakan ekosistem bahasanya sendiri yang penuh dengan istilah synergy, moving forward, touch base, dan holistic approach. Di tingkat akar rumput, omong kosong sosial berfungsi sebagai topeng teatrikal untuk menjaga harmoni artifisial, di mana semua orang berpura-pura peduli pada pencapaian orang lain demi mendapatkan validasi balik yang sama palsunya.
Bagaimana dengan dunia hukum? Di dalam ruang sidang, omong kosong dilegalkan melalui seni interpretasi tekstual yang elastis atau dikenal sebagai legal interpretivism. Hukum yang sejatinya diciptakan untuk menegakkan keadilan, sering kali direduksi menjadi permainan semiotika yang mahal. Para pendekar hukum yang mahir mampu memutarbalikkan substansi sebuah pasal menggunakan retorika yang tampak valid secara silogis, namun absurd secara moral. Frasa-frasa latin kuno seperti ignorantia juris non excusat ditiupkan bukan untuk mencerahkan, melainkan untuk mengintimidasi para pendengar awam. Dalam titik ekstrimnya, omong kosong yurisprudensi ini mampu mengubah definisi "bersalah" menjadi hanya sekedar masalah "kekurangan kelengkapan berkas administrasi".
Ruang transendental agama pun sangat sering dijadikan panggung oleh para oportunis untuk mementaskan omong kosong ini. Atas nama dogma suci, oknum-oknum manipulator ini meramu ayat-ayat suci demi melegitimasi hal-hal remeh-temeh seperti obat herbal, minyak wangi, air mineral, atau pada kelas yang lebih tinggi, demi melegitimasi syahwat politik praktis. Di sini, omong kosong mengalami sakralisasi, ia tidak boleh dipertanyakan karena skeptisisme akan langsung dicap sebagai tindakan penistaan atau heterodoksi. Ketika pemikiran kritis diredam oleh ancaman metafisik, omong kosong keagamaan tumbuh subur, mengubah iman yang sejatinya mencerahkan menjadi instrumen pembius massa yang membuat umatnya pasrah menerima ketidakadilan duniawi demi kavling imajiner di akhirat kelak.
Tak kalah anggun dari ruang hukum dan agama, dunia ekonomi dan finansial modern justru menjadi salah satu inkubator paling subur bagi perkembangbiakan omong kosong ini. Di ranah ini, omong kosong tidak lagi sekedar bualan, melainkan dikomodifikasi menjadi instrumen spekulasi dan kebijakan yang menentukan hajat hidup orang banyak.
Jadilah pembaca setia, gabung sekarang juga di channel kami!
